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Espace mystique

Toute démarche d’exploration de l’existence mène inévitablement le chercheur à son monde intérieur, aux mystères du subconscient, à la dimension mystique. Alors, souvent discrètement, des hommes de la science tournent les pendules, lisent les symboles de Tarot et pratiquent la méditation. Des artistes prennent des psychédéliques pour plonger à l’intérieur de soi à la recherche de l’inspiration. Certains des plus grands œuvres de musique, de littérature et d’art ainsi que de nombreuses inventions ont été créés en transe ou canalisées par channeling.

Des gouvernements dépensent des milliards dans l’investigation du paranormal. Si n’importe quel chaman doué peut vous insérer une pensée à distance, affecter vos circuits de récompense en vous rendant très amoureux (se), si des médiums sont capables à incorporer des esprits, et si la machine Monroe peut vous faire voyager hors du corps pour 200 dollars, je vous laisse imaginer quel genre d’expériences des gouvernements font dans leurs labos.

 

Il existe un grand nombre de sociétés secrètes pratiquant l’occultisme. Ces sociétés comptent des hommes politiques et des hommes d’affaires. Les gens de toutes les classes sociales consultent des voyants, des chamanes, des médiums et des astrologues. Le marché de la voyance & Co est étonnement vaste et génère des millions de chiffres d’affaire. On sait avec exactitude qu’il n’existe aucune science exacte y compris la médecine, les maths, la physique, la biologie ou autre de ses représentants. D’ailleurs, les approches ancestrales appelées « parallèles » apportent souvent plus de résultats et de bien-être.

L’attirance vers la dimension mystique est tout à fait naturelle et saine. Cette dimension est notre racine, notre liberté et notre source dont on a soif.  C’est cette dimension là qu’on cherche à travers des drogues, de l’alcool et des tendances suicidaires. Les connaissances ancestrales, les gardiens de ce lien précieux, étaient éradiquées, diabolisées ou ridiculisées par l’idiologie pathogène des religions et des gouvernements qui ont véritablement emprisonné la conscience.

Mais la nature et la vérité prennent toujours le dessus.  Largement étudiées, les approches ancestrales deviennent de plus en plus accessibles et reconnues par la science officielle. Par exemple, on sait aujourd’hui, que le mythique et mystique bouddhisme comprend entre autres la théorie de relativité d’Einstein, la théorie holographique des scientifiques Alain Aspect, Karl Pribram et David Bohm, la psychologie des profondeurs et la psychologie transpersonnelle. L'héritage des traditions orientales est grand : l’hypnose, la sophrologie, les innovantes thérapies quantiques, l’acupuncture qui est couverte par l’assurance de base, le Shiatsu, le Reiki, la kinésiologie et l’EFT.

De multiples études, recherches et témoignages concernant l’expérience de la mort imminente confirment les connaissances des yogis sur le passage ultime. Les approches méditatives sont enseignées aujourd’hui dans de nombreuses organisations conventionnelles, utilisées dans les hôpitaux, la psychiatrie, les écoles et à l’armée. En Suisse, la « pleine conscience » est professée à l’Université de Genève dans le cadre des études post grades.

Voici quelques autres points de compréhension clé que j’ai tiré de mon parcours:

 

La réalité

"Tout ce que nous appelons réel est fait de choses qui ne peuvent pas être considérées comme étant réelles. Si la mécanique quantique ne vous a pas profondément choqué, alors vous ne l’avez pas encore comprise" – Niels Bohr, un physicien danois.

L'état de conscience qui perçoit est déterminant dans la compréhension de la réalité. Pour la conscience ordinaire, la réalité est matérielle, fragmentée/séparée, mortelle et remplie de peur qui étouffe toutes les valeurs. Aucun diplôme universitaire ni aucun Doctorat ni aucune fortune ne sont utiles dans cette condition. Pour la perception plus étendue, l'existence est éternelle, beaucoup plus joyeuse et magique, interconnectée et surgissant à partir d’une seule source; elle est comparable à un mirage, à un rêve, ou encore à un jeu vidéo très élaboré.

La mort

La mort, sur le plan de la conscience et dans les grandes lignes, est la suppression du système de mémoire qui s’accompagne par l’ondulation de la conscience. Après la « mort », on tombe dans notre propre subconscient (d’où vient la rétrospective en images de notre vie). Ensuite notre essence, notre corps subtil passe par d’autres dimensions : par un tunnel,  en s’attirant dans un trou noir et il ressort de l’autre côté par un trou blanc, le coté lumineux pour se déployer de nouveau dans une nouvelle vie en fonction de son contenu. Le processus de "la mort" peut compter également des états intermédiaires.

L'un des buts principaux des pratiques bouddhistes est la préparation au processus de la mort. Car la mort est une porte pour quitter cette matrice.

La cosmologie moderne décrit des mécanismes similaires autour des trous noirs. Il y en a un à l’intérieur de chacun de nous. Le reflet de sa présence nous le voyons tous les jours dans le miroir : c’est le trou au milieu de l’œil. L’œil, un des symboles mystiques primordiaux. Notre fonctionnement est semblable à celui de l’Univers, la macro et le microcosme. Pour mieux comprendre, je vous invite à étudier le principe holographique très bien expliqué dans le livre de S. Grof « Psychologie transpersonnelle ».

Selon Stephen Hawking, les trous noirs seraient un portail vers d'autres univers, c'est ce qu’il a suggéré dans une publication parue début juin 2016 dans le Physical Review Letters et écrit avec trois autres physiciens.

 Physiquement parlant, l’énergie ne peut pas être détruite, mais uniquement transformée. Alors, pourquoi tant de peur autour de la mort? Profondément enracinée dans la conscience, elle nous accompagne de manière invisible 95% de notre temps. Car toutes les peurs résident dans la peur de la mort. 

Pourquoi cette peur est cultivée en nous ? La formule est simple: la peur de la mort = la peur de la vie. Il est impossible d’asservir les gens libérés de la peur.

La méditation et l’éveil spirituel

Il est possible de supprimer la mémoire en restant « vivant ». Pas dans le sens de devenir amnésique, mais dans le sens de désidentification. Car la mémoire, ou autrement dit, ce que vous êtes, votre identité est une série d’identifications. Ce formatage de notre disque dur est connu comme les approches méditatives. Peu de gens connaissent le véritable but de la méditation utilisée aujourd’hui pour la santé/ bien-être.

Il existe plusieurs noms qu’on donne à l’aboutissement de ce formatage; toutes ces définitions sont des synonymes venant des diverses traditions et se complètent les uns les autres :

  • l’éveil spirituel : l’esprit s’est réveillé, je suis l’esprit

  • la réalisation : j’ai réalisé qui je suis de A à Z, de Alpha à Omega, Dieu et moi font 1

  • la libération : je me suis libéré des chênes de la matrice et je suis sur la voie de l’ascension. La porte est ouverte maintenant

  • la transcendance : j’ai dépassé les limites du moi et de la dualité ; tout est un, le vide est plein et le plein est le vide

  • l’illumination : je suis éclairé par ma profonde nature. Les manifestations lumineuses peuvent accompagner cette expérience, d’où vient le nom « illumination »

  • la reconnexion : à la dimension mystique, à la source, l’union avec le Divin

  • la mort-naissance ou la résurrection : je suis mort à moi-même, à mon égo, je suis renouvelé

  • l’alchimie ou la transformation : du plomb en or, l’union de la Terre et le ciel, du Soleil et de la Lune, du féminin et du masculin. Je suis entier à présent (whole/ holy)

  • l'expérience mystique : je me suis transcendé, on m’appelle le « savant », mais je sais que je ne sais rien, la dimension que j’ai touché est un mystère (paradoxe)

  • le samadhi, un terme utilisé dans la philosophie indienne et bouddhiste qui désigne un état d'union avec le « dieu » intérieur (âtman) ou d'absorption dans l'absolu (brahman)

  • la réalisation de vacuité ou encore nommé nirvana, bodhi ou moksha, des termes hindouistes, bouddhistes et jaïnistes

Il existe également d’autres méthodes afin de prendre conscience de notre profondeur éternelle. Cette prise de conscience est l'ultime guérison, le retour vers l'état naturel

Les méthodes transcendantales

Voici l'extrait du livre de S.Grof, le directeur du centre de recherches psychiatriques du Maryland:

"De nombreuses traditions possèdent des méthodes pour provoquer les expériences transcendantales: l'Égypte ancienne, la Grèce antique, le chamanisme, le shivaïsme du Cachemire, le Vajrayana tibétain, le taoïsme, le bouddhisme Zen, le soufisme, la Kabbale et les aborigènes avec leurs cérémonies sacrées.  

Parmi les techniques on trouve :

  • de nombreux exercices de respiration

  • la technologie sonore avec l’utilisation de tambours, cloches, gongs, chant

  • l’expression corporelle comme la danse, tai-chi, Qi-gong, le hatha-yoga

  • l’isolation sociale ou sensorielle comme les séjours dans le désert, des grottes ou sur les sommets des montagnes. Dans l’Egypte ancienne, le candidat entrait dans une tombe et était plongé dans une transe profonde

  • les techniques de méditations et de yoga : Tantra, Zen, Rinzai

  • les prières, hésychasme chrétien (pratique spirituelle mystique de l’église orthodoxe)

  • les moyens physiologiques : jeûnes, privation du sommeil, purgatifs, laxatifs, douleur extrême, incisions cutanées

Symbole de la Kundalini, la force transcendantale et la guérison ultime. 

Plus tard connu comme le caducée et utilisé par les professions pharma-médicales

Certaines cultures se servent aussi de substances psychédéliques comme : le cactus mexicain peyotl, le champignon téonanacalt, le mélange de graine de Belle de jour, ololiuqui, yagé ou ayahuasca, l’écorce de l’arbuste iboga, le bois de rose Hawaïen, les secrétions de crapauds Bufo alvarius, la chair de poisson Kyphosus fuscus, le Soma Rasa.

S. Grof: "La confrontation de l’individu à l’expérience transcendantale fait que la vision newtonienne-cartésienne du monde devient indéfendable en tant que concept philosophique sérieux; elle est désormais considérée comme un système utile sur le plan pragmatique mais simpliste, superficiel et arbitraire en ce qui concerne l’organisation de l’existence humaine. L’individu ne pense plus que la matière est solide, l’espace tridimensionnel, le temps continu et la causalité linière. Cette compréhension nouvelle évoque celle des grands mystiques.

L’Univers est perçu comme une toile infinie d’aventures « vécues » au niveau de la conscience et les dichotomies entre l’« expérimentateur » et l’« expérimenté », la forme et le vide, le temps et l’infini, le déterminisme et le libre arbitre ou encore entre l’existence et la non-existence sont transcendés. En de telles circonstances, un mode de vie désordonné, des ambitions démesurées, des tendances compétitives, un besoin de s’affirmer et l’incapacité de se distraire apparaissent comme autant de cauchemars inutiles dont il est désormais facile de s’éveiller"."

L’éveil spirituel ou d’autres manifestations spirituelles peuvent survenir spontanément (voir la page suivante ou le livre de Grof « Spiritual emergency").

L’ensemble de ces expériences constitue la source principale des cosmologies, mythologies, philosophies et systèmes religieux.

Les approches méditatives et la conscience collective

A part des effets bénéfiques pour la santé et son but final, la méditation a un autre secret: elle permet de modifier la réalité physique. Lors de la méditation on se connecte aux champs électromagnétiques plus puissants que celui dans lequel la conscience ordinaire opère. Les méditations en grands groupes démontrent clairement l’impact sur le comportement de la collectivité. Il y a nettement moins de crimes et moins d’agressivité dans la région des méditants. On appelle ainsi la méditation par la technologie de la paix.

La conscience éveillée

La conscience éveillée se distingue principalement par la perception simultanée et permanente du vide et du plein, du relatif et de l’absolu, du monde manifesté et du non manifesté. C’est un paradoxe. C’est pour cette raison que le discours d’un être éveillé est controversé. Exprimer cet état et la connaissance qui en découle est une tâche difficile. Elle demande en plus des outils et des capacités sur le plan conventionnel comme une éducation, la connaissance de ce monde, des bonnes facultés cognitives aussi que des aptitudes pour s'exprimer. 

Cet état éveillé s’accompagne par la dissociation avec sa personnalité, par la dépersonnalisation, et l’enracinement graduel dans le non manifesté (la pure conscience, la source, le champ quantique unifié, la dimension mystique, le Divin). Ce processus est individuel et peut s’étaler sur plusieurs décennies. Aux stades avancés, la personne perd toute la réactivité vis-à-vis du monde extérieur: des réflexes conditionnés, peur, toute forme de souffrance physique et émotionnelle. Elle réside dans la paix et la grâce du non-manifesté, de la source. On peut comparer ceci à une séance de cinéma, pendant laquelle le spectateur est assis tranquillement dans la salle; il n’est nullement touché par le film. 

La personne perçoit sa conscience et ses mécanismes de l’intérieur: les corps, les émotions, les pensées. Elle comprend dorénavant sa structure, son jeu et est capable de les modifier. C’est la conscience de la conscience. L’enracinement dans le non manifesté modifie également la perception de l’espace-temps d’où viennent les enseignements sur l' « ici et maintenant ». Les phénomènes psi comme la prémonition, la synchronicité, la télépathie, un don de guérison, etc. peuvent apparaître.

 

Le monde spirituel 

Le monde spirituel est très vaste, il existe beaucoup d’ouvrages à ce sujet (Sonia Choquette, Allan Kardec, Madame Blavatsky, etc.). La science compte déjà 12 dimensions, et je pense que la diversité de la vie ne s’arrête pas dans la nôtre. Ils existent sur d’autres fréquences imperceptibles par nos sens.

De nouveau, ce domaine est diabolisé et génère de la peur. Ce sont des humains vivants qui sont nocifs, mais cela ne nous empêche pas de sortir dans la rue. La fameuse organisation des médiums de l’UK, la SNU avec l'Arthur Findlay Collège, ne croit pas en de mauvais esprits. Voilà une approche intelligente qui ne nourrit pas le mauvais côté. Ce sont nos comportements, nos intentions et nos propres structures qui définissent la résonance et les interférences avec notre environnement proche et lointain.
Les bouddhistes affirment qu’à une époque, les humains pouvaient communiquer très facilement avec d’autres dimensions. Imaginez la richesse de telles interactions !

Les miracles de guérison

Nous sommes tout à fait capables de rester en bonne santé et de dissiper des perturbations qui surgissent en utilisant notre conscience. Sauf que pour l’instant, nous n’avons pas de telles habitudes. Notre système capitaliste est orienté pour nourrir et multiplier des maladies. C’est un système à l’envers. Chaque médecin, chaque compagnie pharmaceutique et chaque pharmacie veulent plus de malades. C’est mathématique. C’est leur gagne-pain. Tandis que plus logique est de payer le médecin si la famille reste en bonne santé. Ainsi l’effort est dirigé vers la prévention et le maintien de bonne santé.

Joe Dispenza a accompli un travail remarquable autour de rémissions spontanées et les capacités de notre conscience. Il partage ses recherches dans son ouvrage «Le placebo, c’est vous ».

La guérison spirituelle, les prières, les lieux cosmo-telluriques, etc.  sont des méthodes thérapeutiques comme les autres. On peut également leur donner un nom de bio-résonance ou les thérapies par les ondes. Ces méthodes donnent parfois des résultats spectaculaires ou parfois agissent comme complémentaires. Une chose est sure, c’est que l’énergie est toujours reçue par la personne et  exerce des actions sur différents plans. Et surtout, il n’y a aucun effet secondaire !